当前位置： 猕猴 >> 猕猴的繁衍 >> 大般涅槃经第课middot
诸君师兄：
众人好！
上节课佛陀讲到，存亡灭的功夫，五阴就灭了；五阴灭的功夫，存亡就灭了。而后狮子吼菩萨就说：
虚地面原本主没有刺，为甚么还要去拔它呢？事理是五阴和存亡原本就空，为甚么还要去破它呢？五阴原本是空的，存亡原本即是空的，假若你能一贯无著无住的话，你即是摆脱者，为甚么要决心地头上安头呢？原本没有的东西，还说我要摧残它，就彷佛虚地面没有刺，说我要清除它，这是很好笑的呀！
「阴无系者，云何系缚？」五阴系缚住谁了？我没有看到五阴系缚住谁呀！五阴念念生灭是空的呀！怎样能说空把谁系缚住了呢？（系缚即是相仿系缚的事理。）狮子吼菩萨他曾经悟空了，以是五阴对他本身来讲，像不存在相同，他不需求再去灭五阴了。他是随顺众生而提问的。
而后佛陀回复说：你看，甚么把五阴绑住了？五阴是空的，是众生的懊恼把五阴绑住了。假若离开了五阴——色受想行识，原本也无所谓懊恼了。由于上节课咱们说过众生的懊恼是荟萃在五阴之中的，假若没有了五阴的话，那懊恼就成了无根之草、无根之木，懊恼也就消散了。同时，假若懊恼消散了，那也无所谓五阴了。说这私人没懊恼了，起码是阿罗汉了，没懊恼了就表明甚么？色受想行识空掉了、松掉了、化掉了。关于一个没有懊恼的人，色受想行识存在又像不存在相同，空掉了。
佛陀说：善男人，懊恼和五阴的关连就彷佛柱子和衡宇的关连。古代的衡宇都靠柱子创建而起，柱子撑持着衡宇，衡宇倚赖着柱子。柱子和衡宇之间的关连就彷佛柱子撑持着衡宇，离开衡宇，柱子的存在也显得没甚么意义；那末离开了柱子，衡宇又何如存在呢？
众生的五阴也是如此的，色受想行识也是如此的。
「有懊恼故名为系缚」，由于众生有懊恼，就说众生被五阴系缚着、系缚着。假若众生没有懊恼的话，那即是摆脱了。这边众人能够做一个条记，「无懊恼故名为摆脱」，一私人没有懊恼的功夫，他就摆脱了。他的糊口形态、性命形态和时时的众生绝对不相同。时时的众生是多心理高低升沉的，他险些是没有。时时的众生是不从容的，他是永世从容的，他是摆脱者。
佛陀说：善男人，狮子吼菩萨，拳头、手掌和打结这三者，你想一想「合散生灭更相同法」。先说拳头和手掌的关连吧，张开是手掌，握起来是拳头，拳头和手掌非一亦非异。你说它是两个东西吧，它明显是一个东西，要说是一个东西的话，它又在形状上变动，对吧？你伸出一只手领悟一下。众人伸出一只手，先铺开手掌，没有人置疑这是手掌。那末握紧了，这是拳头，没有人置疑这是拳头。它究竟是一个东西，仍是两个东西呢？说不通晓的。
原本五阴和懊恼之间也相仿拳头和手掌。铺平了，你说摆脱了，而后合起来，这是被束缚了，有懊恼了。五阴和懊恼之间的关连即是如此的，很难隔开的，说是一个吧，不是一个；要说不是一个吧，又像是一个拳头和手掌。
咱们拿一根绳索打一个结也是相仿的。绳索没打结的功夫，是一根直直的绳索，打了却就屈曲绕在一同了，是统一个事物的变动，然则形状上不相同，性质上彷佛有差别相同的。以是你看，拳头和手掌，也许是绳索打结前、打结后等等，你去解析，一种合与散。「合」即是说手掌收起来成为拳头，也许是绳索打了却，这是「合」。「散」即是分离、铺平了的模样。五阴与懊恼的关连，你去明白一下特别神奇的。众生的五阴即是如此的，有懊恼就解释众生被系缚了，纠在一齐儿了，说我近来很纠结、很烦，就彷佛绳索打了却，不流畅了。是一种拥挤的形态，绝对是不通的，是拥挤的。我很烦、我很纠结、我很困苦、我很无法……各类，它都是像打了却相同不顺心的，也像手把握成拳头了，不顺心的。那末当没有懊恼的功夫，就摆脱了，就彷佛绳索松开了，结散了。又彷佛拳头变为很轻便的手掌，没有任何压力，很放松地铺开着。「无懊恼故名为摆脱」，以是再一次地强调，没有懊恼的形态即是摆脱的形态。
那末你此刻尚有懊恼吗？这个就可以够开头决断一下本身的修行光阴了。你尚有懊恼吗？自然在《涅槃经》的第一册内里，咱们原本也讲过，没有懊恼即是摆脱了。
「名色」这个词是来自十二姻缘十二个链条中的一环。名色，「名」是代表用名字相去接替本色的受想行识。咱们都认识五阴是「色受想行识」，那末「色」即是名色的色，色受想行识，「色」代表统统色相，是有局面的，咱们能够看到的是色相，这是「色」。
那末「名」呢？即是受想行识它是明显存在，是一个你大概看不见又摸不着的东西，然则它果然存在，咱们就用名字相就总结了它。以是「名」指的是受想行识。
「名」，「色」加在一同原本即是五阴了，它是五阴的换一种说法。（众人能够做标识，「名」代表受想行识，「色」代表色相。）
「善男人，如说名色系缚众生」，五阴系缚着众生，假若五阴灭了，那无所谓众生了，色受想行识都灭了、都空了，哪有众生啊？那就无有众生、无有人我、无有寿者相，乃至无有佛、无有魔了。离开了名色，也即是离开了五阴，那就没有所谓的众生了，由于众生都是五阴和合而生的，在五阴区宇中现化出来的。假若五阴不存在，众生也不存在。前方讲过，五阴不存在，存亡就不存在，离开众生，无所谓五阴。有众生，你就认识有五阴、驰名色；离开了众生，无所谓名色、无所谓五阴。
「离众生已无一名色，亦名名色」，离开众生往后，无所谓了。然则你必要要去描述它，仍是得移用「五阴」，「名色」如此的辞汇。以是说「系缚众生，亦名众生」，被系缚的众生就着相来讲他是众生，要在相除外，相是空的，那就无所谓了。「系缚名色」，以是说名色代表五阴，也就说五阴和众生的关连——五阴不存在，众生原本也无所谓存在了。能够讲五阴系缚着众生，也能够讲众生系缚着五阴，如此的。
禅宗公案里说：你被谁束缚住了吗？原本就着相说，你就可以够回复这位巨匠：我被五阴束缚住了。而后巨匠大概又会反诘：你的五阴存在吗？而后学生大概就会开悟。
接下来咱们看一下狮子吼菩萨的辩驳。狮子吼菩萨说：世尊，就彷佛人的眼睛看不见本身的眼睛，独自的一根手指没有办法去触摸本身的那根手指，刀也没有办法本身割本身，刀能割其它东西，没有办法本身割本身，「受不自受」，咱们的感应，咱们感应外表的事物——外表于咱们的事物，咱们乃至无法感应感应本身，咱们大概用思想去傍观这个感应，去「止观双运」观这个感应，然则感应本身没有办法本身观本身的感应。那末为甚么如来您却说，名色系缚了名色呢？由于众生本色即是五阴，即是名色呀！五阴本身又是五阴，你要说五阴束缚了众生，众生本色里即是五阴，那岂不是您在讲说五阴系缚了五阴，名色系缚了名色了？这大概吗？本身的眼睛看到了本身的眼睛，大概吗？
您前方提到的，说了半天，众生的本色即是五阴，即是色受想行识嘛，任何的众生均能够拆成色受想行识。您说五阴系缚了、系缚了众生，事理即是说五阴系缚了五阴，就彷佛眼睛看到了本身的眼睛，刀本身在割本身相同，如此不适合逻辑呀！
而后佛陀说：善男人，你仍是著文字相啊！那末你伸出两只手试一试，伸出两只手把它们合在一同的功夫，你还能再说我把两只手合在一同吗？我的左手和右手原本隔开的，把它们牢牢地合在一同的功夫，你还能说把手合在一同吗？不能！由于曾经实行了变乱，不需求再去实行。它曾经实行了、断绝了、画句号了。以是「名之与色亦复如是」。「名」代表受想行识，「色」代表色相，「名之与色」也是如此。名——受想行识，与色合在一同的功夫，它即是一体的，没有办法说再合在一同了。那末，我说名色系缚了众生，「若离名色则得摆脱」，没题目呀！我说名色系缚了众生，即是五阴系缚了、系缚了众生，那如此讲没有题目呀。离开了五阴的系缚，就赢得摆脱，这句话没有题目呀！按逻辑上推理没有题目！
狮子吼菩萨说：假若名色、五阴就代表了系缚，代表了对你的系著和束缚，即是代表了对你的系缚。假若有五阴存在，就会对你产生系缚的话，那末那些阿罗汉我看也没有离开五阴啊，那末阿罗汉是不是也被系缚了？
佛陀回复说，善男人，狮子吼菩萨，摆脱有两种：一种是子断，一种是坚决。「子断」即是种子断了，从根这边断了。而后，尚有一种是「坚决」了，即是生成的果哪里断绝了，截断了。
摆脱有两种：一种是从「子」这边断了懊恼，一种是从「果」哪里断了懊恼。那末谁是从子（种子）这边断了懊恼了呢？阿罗汉曾经在种子这边断了懊恼，就彷佛打的结都烂坏掉了相同，以是说懊恼不能系缚阿罗汉。然则在「果」上，也能够明白为在果地，阿罗汉终归仍是阿罗汉，还没有成佛，以是在果上还被系缚。诸阿罗汉由于没有见到佛性，以是不能成绩阿耨多罗三藐三菩提。
这边就通告咱们，阿罗汉证得的是在开头的种子阶段的一个摆脱，摆脱懊恼束缚。在《楞伽经》等经文中也提到，阿罗汉、声闻间或大概还被相风所吹动，根基上断懊恼了，然则雄壮的勾引现前的功夫，大概他也会被牵动。以是说阿罗汉断懊恼是开头的，不是全部的。谁全部呢？惟有诸佛，由于诸佛见佛性了，以是能成无尚正等正觉，阿罗汉没见佛性，以是不能成无尚正等正觉。
即是由于这个出处，「可言果系，不得说言名色系缚」，以是说阿罗汉在「果」这边，也许在果地这边，还没见佛性的出处，还没有成正觉，他关于懊恼的超脱、摆脱，不是像佛那样全部的。以是阿罗汉有大概退转，然则佛却不会退转。由于佛陀从「子」到「果」全部地断了懊恼，并且卓见了佛性。由于这个出处，以是「不得说言名色系缚」。
接下来，佛陀又举例子，打了一个很局面的比方，说：善男人，狮子吼菩萨，彷佛你点的油灯，因油而焚烧，油还没尽的功夫，那末灯的光辉就可以够接连；假若油消散了，油焚烧尽了，灯也就灭了。善男人，这个油就代表诸种懊恼（各式各式的懊恼）。传说众生有八万四千种懊恼。「油」代表懊恼，「灯」代表众生。
统统众生由于懊恼的油还在撑持着他，以是他还延续在存亡循环中泡着，他没有办法入涅槃证摆脱。假若有一天懊恼的油烧尽了，就摆脱了。懊恼尽了，就入涅槃，就摆脱了。
狮子吼菩萨就说：世尊，灯和油两种物体性质是不相同的呀！一个是灯、一个是油，这是两种不同的物资，然则众生和懊恼就不是呀！我感到众生即是懊恼，懊恼即是众生；众生即是五阴，五阴即是众生；五阴即是懊恼，懊恼即是五阴。为甚么您适才打好比的功夫，拿油和灯做比方呢，油和灯是两种不同的事物，体性不相同，油是液态的，灯的光线能够说是相仿气态的，也许是火性的，那末油是有点偏水性的阿谁模样。我感到您的比方不妥当，由于灯和油是两种不同性质的事物，然则众生和懊恼具体即是一回事，众生和五阴即是一回事，懊恼和五阴具体即是一回事，以是您的比方不妥当。
那末佛怎样说呢？
佛说：善男人，当你谈到比方的功夫，比方这个东西很繁杂的，有八种范例的比方：一种是顺喻，顺着你去；一种是逆喻，即是逆着来，逆归去的逆喻；尚有现喻是现前当下的；第四种黑白喻；第五种是先喻；第六种是后喻；第七种是前后喻；第八种是遍喻，即是遍满统统处的。接下来佛陀就挨个的讲，说比方有八种范例的比方，究竟都是甚么事理呢？
首先讲甚么叫做顺喻？顺喻，字面的事理顺着来顺着去，就彷佛顺风相同，顺着它。顺甚么呢？佛陀举例子了，就彷佛经中曾经讲，在《佛说恒水经》里讲过，说：
像这类比方一个连一个，一个连一个的，按事物顺次来的这类叫顺喻。这个比方讲的是甚么呢？天下倾盆大雨，下雨往后，地上的沟沟坎坎积水都满了，这些沟沟坎坎的水满了往后，那小坑也满了，小坑的水满了，天延续鄙人大雨，大坑也满了。大坑满了往后就着手流动，就有不少的泉水产生了，有不少的小泉水在流动。小泉很满的功夫，又汇成了大泉。大泉延续流动的功夫，流到了小水池里去，小水池缓缓地满了往后，大水池也满了（被水注满了）。大水池满了往后，又着手向外流溢，而后产生了各类的小河道。小河满了后来又汇成大河，大河满了往后汇向大海，大海也满了。
如来的法雨即是如此子的，如来降落大法雨（如来讲经说法）的功夫，众生的聪明赢得了启发、启迪，乃至赢得了唆使和焚烧。即是如此的，如来的法雨一贯在降，众生用心肠持戒，戒行美满的功夫，他的不悔心就满了。不悔心满的功夫，众生的欢快就满了，法喜满盈了。那末欢快满的功夫，众生就阔别了统统相。他沉迷于这类离相的法喜中，阔别了统统相，当阔别也美满的功夫，安隐就满了，就特别的舒坦从容、平稳痛快。当平稳痛快满的功夫，三昧（三摩地正定）也满了。那末三摩地正定满的功夫，正知见也满了。正知见满的功夫，厌离就满了，就果然做到厌离循环了，不再著相了。当厌离满的功夫，呵斥也满了，他厌离循环，关于循环里也许沉迷循环的统统事相，乃至统统人我，他着手有矜重的呵斥之心，他会对本身请求都特别高。当这类高请求来到必要的极致往后，众生就摆脱了。摆脱美满了，以是就获证涅槃的美满了。像如此的比方就叫做顺喻，遵循必要的顺次（事物进展的顺次），一齐上一贯在变动，到结尾推出一个美满的后果，这个叫顺喻。原本这个比方是相当优美和出色的。
咱们能够再往返想一下：说天降落大雨的功夫，那些沟水沟渠满了，往后小坑满了，大坑满了，而后小泉水满了，大泉水满了，往后小水池、大水池也满了，小河大河也满了，汇向大海，大海也满了。如来降落法雨的功夫，众生用心持戒（戒定慧，戒是统统的基本和基本），众生持戒美满，不悔心满，而后欢快满，而后阔别满，而后安隐满，而后三昧满，而后正知见满，而后厌离满，而后呵斥满，而后摆脱满，而后涅槃满。借使从文学也许艺术的角度来讲，佛经也是寰球上最美的文学艺术做品，意境特别的深切，特别的玄美。这即是顺喻了。众人都能记着甚么叫顺喻，正向推过来一个链条，这叫顺喻。
就彷佛有顺风，就有戗风，有顺就有逆，顺着它来，逆着它来，那甚么叫逆喻呢？众人均能够明了了，就因此果为因往前推，把后果做一个着手点倒推归去，这叫逆喻。说：
大海源于大河，大河源于小河，小河源于大池，大池源于小池，小池源于大泉，大源头于小泉，小源头于大坑，大坑源于小坑，小坑源于沟渎，沟渎源于天高低的大雨。即是倒推归去。讲涅槃它是有道理、有根柢的，涅槃源于摆脱，摆脱源于呵斥，呵斥源于厌离，厌离源于正知见，正知见源于三昧，三昧源于安隐，安隐源于阔别，阔别源于欢快（欢快心），欢快源于不悔，不悔源于持戒，持戒源于众生听到了如来降落的大法雨。这是倒推，倒推就叫逆喻，倒着推归去。
原本倒推的成就有的功夫能够起到一个强调的效用，强调阿谁道理。我之以是有这个后果，是由于有这个道理，把这个道理算做后果的功夫，再往前推，又有道理。这个事物的道理在倒推的功夫，大概变为另一个事物的后果，以是众人会发觉，因果是能够更动的。现到处这个点上是后果，在倒推的功夫，看它是做为哪个点，它大概做为一个肇端点也大概做为一个结束点。假若它是结束点，它即是后果；假若它是肇端点，它即是道理。如此倒推的，这就叫逆喻。逆归去，逆着顺次逆归去。原本倒推给人的感到也很美，并且特别有强调性。
佛陀用大雨、小河、大河、水池、泉水这些来比方说，你要想获证涅槃，那你就得摆脱；你要想摆脱，你就要高准则地矜重请求本身；高准则地矜重请求本身，前提是你曾经厌离了存亡循环；厌离存亡循环的前提是你有了正知见——切实的知见，不是偏邪的知见；有了正知见，有正知见的前提是甚么呢？你得修禅定。众人注视要修三昧、要修削定、要修禅定。尽管禅定包罗两种，然则你两种都要具足，座上的禅定、座下的禅定必需都要具足。有的人即是不爱打坐，如此的师兄要注视，佛陀强调过一万次都不只——要修禅定。而后想赢得三摩地正定的话，有个前提即是你的心曾经平稳下来，不再躁乱，否则你坐也坐不住，坐哪里很无趣的，坐一分钟就下坐了。你的心要平稳，怎样平稳呢？你要多多地阔别五欲六尘，要阔别五欲六尘你才平稳。
以是在修行的低级阶段和中级阶段，咱们众人都市有一个想要避世、隐居，也许出家的如此的一个主意介意中，咱们都想离开世俗，咱们想寻得一齐清静之地去安肃悄悄地修行。由于你一着手与五欲六尘的关连太慎密了，难舍难分的。关连太慎密致使你的心静不下来，你也坐不住。以是一段期间内你乃至需求闭关，避让人群，需求找一个肃静的阿兰若处，找一个清静的场合去清修。
缓缓往时低级和中级阶段，也许叫早期阶段和中期阶段往时往后，到了结尾阶段，你去试炼本身光阴的功夫，仍是要回到五欲六尘中去试炼。那末说你要想证得三摩地正定，就需求精神的安隐，安隐的前提你要阔别五欲六尘，怎样样阔别呢？首先你关于进修佛法、关于修行这件事有了欢快之心，你才顺心去修，我顺心为了修行付出一些工夫，乃至在一段期间内被家人挚友不睬解，被他们误会。说我去寺庙里住一段儿，随着某个师傅去打坐修行，他人感到你怪怪的，你要忍耐他们的误会、他们的不睬解。前提是你曾经有一种欢快之心，在你修行的功夫是很欢快的，不修行你是躁狂的、不顺心的。由于关于佛法生起了这类欢快，才略撑持着你往后的这些各类行动。
欢快怎样来？从不悔中来，不懊悔。不悔怎样来？从持戒中来。你用心肠持戒了，感应到持戒清静舒坦不懊悔，缓缓地才会有欢快生起来。你为甚么会持戒？众生为甚么持戒？本来不持戒，为甚么此刻持戒？是由于赢得了佛陀法雨的润泽，这些法雨大概直接来自佛经，也大概来自某位师傅、善学问的讲经（转述经），总之你赢得了佛陀法雨的润泽。赢得了法雨的润泽，受了影响，你才着手持戒。由于持戒，缓缓地不懊悔，很清静，生起欢快，想要阔别五欲六尘，想要安隐地修行，缓缓地证得正定（证得三摩地），而后赢得正知见，而后进一步地厌离循环，而后高准则严请求应付本身，而后获证开头的摆脱，到结尾最后的摆脱。最后的摆脱即是大涅槃。以是佛陀讲一个事物讲得是特别细的，任何一个步骤都帮衬到了。咱们通盘人持戒都是从关于佛法认识了往后着手持戒的，不少人持戒是从皈依往后着手的。皈依的功夫，皈依师说你做为在家居士要守五戒，你就记着了，「杀、盗、淫、妄、酒」不能做（淫是邪淫），你就记着了。从五戒着手守起，这即是修行的着手。那更进一步讲，修行的着手也能够说是从接受佛陀的法雨甘霖着手，这是真实的一个源头和源点。
前方提到的这类倒推就叫做逆喻，倒推，倒推归去。
接下来佛陀又讲甚么叫现喻。现喻是指甚么？好比说有的经里讲，说众生的心肠就像猕猴相同。为甚么说像猕猴？你看猕猴，舍了这个取阿谁，在摘果子的功夫，抛弃了这个又摘了一个，抛弃这个又摘一个，老是停不下来，老是静不下来，老是在登攀。众生的心肠就像猕猴相同（有的场合讲就像猿猴相同），就如此取著于色声香味触法，众生特别顽固「色、声、香、味、触、法」——这是六尘。「无暂住时」，具体没有停下来的功夫。以是说叫现喻，即是当下，描述众生当下的心这叫现喻——现前即是这个模样的。
「云何非喻？」甚么叫非喻？佛陀说，我往时有一次通告波斯匿王说：大王，有心腹从四周八方赶来向您报信，说有四座大山从四个方位来压向咱们了！（心腹从四个方位跑过来报信说，大王，不好！不好！四座大山别离从东南西北各个方位向咱们压过来了。）「欲害国民」，要把人挤压死了。那末波斯匿王您听了往后，您会做甚么样的主意呢？您会做甚么样的设计呢？
佛陀跟波斯匿王谈天的功夫，打好比说：大王，您很理智，假使有心腹说，大山从四周八方压过来了，将关键死这个国度的国民，您怎样做，将做何种企图呢？
而后波斯匿王就回复说：世尊，假若然的有这四座大山挤过来了，没有办法潜藏了，必死无疑了，那末这个功夫我惟有一个办法了，我即是用心持戒、赈济。我用心做善事，给本身积累点福报下世生天吧，我只可如此做了。当性命曾经没有办法抉择延续不断的功夫（性命即刻就要竣事的功夫），我唯独能做的即是用心肠持戒和赈济，即刻给本身积点德吧，如此。
而后，佛陀就赞颂说：「善哉！大王」，大王您的抉择还不错！自然尚有更好的，即是说念经，念经切实比用心肠持戒、赈济善事还要大，念经、念咒、诵经均能够，这是最快的一种救度本身的办法了。当性命即刻就要竣事的功夫，念经念咒诵经是最佳的，其次才是持戒、赈济。大王那时能够料到持戒、赈济也很不错了，以是佛陀鞭策他，就说：不错，不错！大王我通告您，我适才给您举的这类假使里边的四座大山代表甚么呢？代表众生的生老病死。生老病死时常来挤压众生，来「切人」——生老病死就像四座大山相同老是来摧毁众生。
以是您必需求持戒，必需求赈济。
而后波斯匿王就回复说：我借使用心肠持戒、赈济，我能赢得甚么样对比好的果报呢？
佛陀就说：您用心肠赈济、持戒积累人天福报，那末他日必定即是成为天人，这是好一点的情形，最差也能再当私人，仍是能够的，仍是能够享福不少的痛快。那末一贯修持戒、赈济，下世做了人，也许做了天人，也是对比走运的一族。
国王就说：我看这个尼拘陀树也不干坏事，站在哪里稳稳的，（尼拘陀树）一贯在持戒，它甚么恶事也不做。尼拘陀树也一贯在赈济——把本身的果子赈济给众生，它一贯在赈济、持戒，这个尼拘陀树下世也能够成为人也许成为天人吗？
这个题目很有事理哈，一说持戒、赈济，咱们也能够说持戒、赈济。苹果树也一贯在持戒，没有杀盗淫妄酒，苹果树很乖的，苹果树一贯在赈济它的果实给众人，苹果树是不是下世也能成为人也许天人呢？这是一个特别有事理的题目。
而后，佛陀说：尼拘陀树是植物类的，它没有在六道中，植物不直接参加六道循环。当咱们谈持戒、赈济的功夫，讲的是六道内的众生，你别跟我谈六道外的植物了。以是说尼拘陀树遵循咱们的明白，它原本没有在持戒、赈济，植物不参加六道循环，起码不直接参加，以是先不要斟酌植物了。那末花神、树神、水神、河伯、江神、雨神、雷神、电神这些，时时都是有神附在上头，不是说它本身有这类神力，是如此子。
这边，佛陀就否认了波斯匿王的假使，说植物用心持戒修行，持戒、赈济这个事故。
佛陀说：尼拘陀树不能持戒、修行赈济，假若能，也就可以够接受人天福报了。假若说植物中有神的参与，好比说树神住在这棵尼拘陀树上，树神住在这边了，那末树神用心肠去赈济持戒，他下世能当人，能当天人，这是能够的。然则植物本身是不参加循环的，这就叫非喻。即是说举了一个例子，然则不适合究竟的，以是给你非掉了，给你否认掉了，打了一个叉，即是这个比方有点勉强，也许不合逻辑就打了个叉，这黑白喻。
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