庄子和惠子聊天，庄子说：“射箭，不预先指定目标，射到哪儿算哪儿，射到什么都算是射中，那么天下人就都是像后羿一样的神射手了，我这说法对吗？”

惠子说：“对！”

庄子又说：“不在天下设立共同认可的标准，而只是把自己认可的当作标准，那么天下人就都是像唐尧一样的圣人了，我这说法对吗？”

惠子说：“没错！”

庄子笑了：“惠施啊，我先讲一个故事给你听。话说周初有一个叫鲁遽的人，有一天他一个弟子说：‘我学到先生的学问了！我能在冬天生火烧饭，在夏天制出冰块。’鲁遽听了不以为然地说：‘这只不过是用阳气招引阳气，用阴气招引阴气罢了，哪里是我的学问呢！来，让我告诉你们我的学问是什么。’

“于是鲁遽拿出两张瑟，都是二十五弦，当着大家的面调好了瑟弦，一张瑟放在堂上，另一张瑟放在内室。鲁遽说：‘你们看，这就是阳招阳，阴招阴。’说着弹奏起堂上这张瑟的宫音，而室内那张瑟的宫音也随之应和；弹奏起角音，室内那张瑟的角音也随之应和。

“鲁遽又说：‘现在就让你们看看什么才是我的学问。’说完就开始调整堂上这张瑟的其中一根弦，调完之后一鼓动，声音异常宏大，却不属于官商角徵羽五音中的任何一种，但室内的那张瑟，二十五根弦一齐振动。

“鲁遽得意地说：‘看到了吧，这才是音中之王！同样是发声，但它发出的声音就是能够力压五音，这就是我的学问了。’

“但鲁遽却不知道，他的学问，是大而不当啊！只图发声压服众音，却让自己也失了当，不属五音之一，谁又能用来作曲？所以他的音调，是注定不会用于鼓瑟的了。现在郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙四家，跟先生你一道便是五家，互相辩论攻击不休。惠施老兄啊，难道你也想学鲁遽吗？只图压服那四家而把自家也变成了不当之学？”

惠子无奈地说：“现在已经不是我找他们辩论的问题了，而是他们非要来找着我来一道辩论，相互用言辞进行指责，相互用声望压制对方。这又不是我先挑起的争端，我又该怎么办呢？”

庄子感叹道：“这就是舍本逐末啊！齐国有个人，把自己儿子弄残废了送去宋国做守门人；他得了一口小钟，就赶紧把它层层包裹起来生怕它发出响声；他儿子走丢了，却只在村里面寻找。徒劳而无用啊，你们相互辩论不也是如此吗？自身的用处都被蒙蔽了，却只图一时口舌之爽。就像楚国人，寄宿在别人家里却和守门人吵架，出去坐船又和船夫打了起来，爽是爽了，这怨恨也从此结下了啊！”

辩士，哪里有争辩他就往哪里去，因为他的用处只体现在辩论上，没有辩论他就浑身难受。还有聪明人士，没有思虑上的谋划他就难受，没有勾心斗角的事情他就不舒服，因为他的用处就是要体现自己的智巧。又有明察之士，别人没有过错他就不爽，因为找出过错才能体现他的明察。除此之外，还有：

中兴国家的人士，希望朝堂浑乱，这样才有他力挽狂澜的余地；

出人头地的人士，希望阶级森严，这样才能彰显他的身份地位；

战天斗地的人士，希望出现危难，这样才能让他克服重重险阻；

勇猛无畏的人士，希望出现祸患，这样才能表现他的奋不顾身；

执戈披甲的武士，希望天下大乱，这样才能让他得以四处征战；

隐居山林的隐士，希望天下污浊，这样才能成全他清白的名声；

研修律法的人士，希望天下失序，这样才能让法制推行于天下；

崇尚礼教的人士，希望天下粉饰，这样才能让人重视礼仪外表；

讲求仁义的人士，希望人情为先，这样才能重视经营人际关系。

有这些人的存在，天下又怎么可能平淡无事呢？他们等待的就是天下有事，而后自己才可以大放光彩。

农夫，没有除草耕耘的事便内心不安；商人，没有贸易买卖的事便六神无主。百姓只要有朝夕可以劳作的事就会勤勉，工匠只要有器械可以使用就有底气。钱财如果不能积攒，贪婪的人就会忧愁不乐；权势如果不显高大，夸耀的人便会哀叹悲伤。执迷于权势财物的人喜欢变乱，因为这样才会有适宜的时机出现，他们不喜欢清静无为。

可悲啊，这些人！他们执守着自己片面的见识，倚仗着自己擅长使用的器具，等待着适宜发动的时机，而拒绝参与自然的变化。他们劳累着自己的形体，放纵着自己的性情，而追逐着外物远去，终生都不能再回返了啊。

惠子死后，庄子十分悲伤，从此不再与人辩论。有一次路过惠子的坟墓，庄子用怀念的语气讲了一个小故事：从前，郢地有个人，把白垩泥涂抹在自己的鼻尖，像苍蝇翅膀一样大小，然后让匠石用斧子砍掉这个小白点。匠石挥动斧子呼呼作响，漫不经心地砍掉白点，而那个人站在那里，鼻子一点也没有受伤，若无其事一般。

宋元君知道了这件事，召见匠石说：“你也为我这样表演一下看看。”匠石说：“我确实曾经能够砍掉鼻尖上的小白点，但是我的老搭档已经死去很久了，再也没有人可以和我搭配着做这个表演了。”

因为惠子这个老搭档的死去，庄子再也不与人辩论了。辩无可辩，这是好事，还是坏事？我认为是好事，因为庄子从此再也不拘于辩论了，而得以进入那不可言说的领域。也希望：

朝堂清明，让中兴国家的人士无所作为；

阶级模糊，让出人头地的人士无可夸耀；

危难不兴，让战天斗地的人士无事可做；

祸患不起，让勇猛无畏的人士无命可拼；

天下太平，让执戈披甲的武士无仗可打；

天下清静，让隐居山林的隐士无名可扬；

天下有序，让研修律法的人士无法可制；

天下信实，让崇尚礼教的人士无人可教；

天下公正，让讲求仁义的人士无情可徇。

为无为，味无味，事无事。如此，天下治矣。

孔子去楚国访问，楚王设宴招待，孙叔敖和市南宜僚在一旁作陪，一致请求孔子讲两句。孔子说：“哎，我也希望我孔丘能有三尺长喙，可以在这里大说特说。但是在你们二位面前，我实在是无话可以说啊！市南宜僚，玩着丸铃就把两家的危难解除了；孙叔敖，睡着大觉就把楚人的兵祸消除了。我一直听说有不言之言，但是尚未搞清楚是个什么状况。如今在你们二位这里，我终于知道什么是不言之言了啊！”

在孙叔敖和市南宜僚那里，他们用的是不循常规的方法；在孔子这里，他称之为不言之辩。不管什么样的方法，要能发挥作用才行；不论什么样的言谈，要能知道停止在自己不能言说的境域。大道只有一个，但天下万物从中得到的不一样；知识所不能知道的，再怎么辩论也说不出来。像儒家墨家那样穷尽言谈就不好了，大而不当。

狗不因为善于狂吠便是好狗，人不因为善于说话便是贤能。真正的大人，就像天地一样，有大美而不以言说。有心追求伟大反而不足以成就伟大，有心追求上德反而不足以成就上德。最大的不如天地，然而天地无所求，它已经是最为完备了，爵位、谥号、名声、财货，又有什么可以用来装点它的呢！

因为它的完备，所以无所求取，无所丧失，无所舍弃，不因外物而改变自身。返归自己的本性而没有穷尽，顺应常道而没有矫饰，这就是大人的真性。

徐无鬼因为女商的引荐见到魏武侯，武侯一开始还以为他是疲困于山林的生活，有所求而来的。哪知徐无鬼说自己并无所缺，故无所求，反倒是看武侯疲困不已，前来为武侯慰问解困的。

如何慰问呢？一不为他介绍诗、书、礼、乐，二不跟他解说兵法韬略，三不与他谈论国家大事，而只是讲了一通相狗相马之说。结果魏武侯大喜。

如何解困呢？不要去发扬仁爱，爱民反而是害民，让民失去了真性情；不要去推崇仁义，为了仁义而休战，也必定会为了仁义而兴兵；不要去鼓吹美名，大家都去追求美名，就会成就诸多恶事；不要布阵于楼前，不要列兵于宫殿；不要用险恶之心去求取，不要用智巧去战胜别人；不要用谋划去打败别人，不要用战争去征服别人。

杀死他人的士卒和百姓，兼并他人的土地，用别人的损失，来满足自己的私欲，这样的战争究竟有何益处？到底谁是赢家？还不如停止争战，修养心中的诚意，从而顺应自然的真情而不去扰乱其规律。这样百姓自然就活得自在了，又哪里用得着去发扬什么爱民仁义呢！结果魏武侯大悦。

女商很诧异，徐无鬼说：“你没有听说过越地流亡人的故事吗？离开都城才几天，看到故交旧友便十分高兴；离开都城十天半月，看到曾经见到过的人便大喜过望；等到过了一年，看到同乡便欣喜若狂了。不就是离开故人越久，思念故人的情意越深吗？

“武侯现在，就好像一个人在空旷的原野上，周围长满了诗、书、礼、乐等不近人情的杂草，四面是兵法、谋略、兴功等黄鼠狼出入的小路。他一个人在杂草丛中跌跌撞撞地生活，听到人的脚步声就高兴起来，更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢？很久很久了，没有谁用真人纯朴的话语在国君身边说笑了啊！”

从前，管仲生病快要死了，齐桓公问他：“你的病已经很重了，不避讳地说，一旦病危不起，我将把国事托付给谁才合适呢？”

管仲说：“你想要交给谁呢？”

齐桓公说：“鲍叔牙。”

管仲说：“不可以。鲍叔牙为人，算得上是个清白廉正的好人。但是他对于不如自己的人，从来不愿意折身交往；对于比自己强的人，又会审视对方的过错，发现了过错就一辈子不会忘掉。如果让他治理国家，对上势必约束国君，对下势必违逆百姓。一旦得罪了国君，他怕是连命都不长久了！”

齐桓公说：“那么谁可以呢？”

管仲回答说：“隰朋还可以。隰朋为人，对上忘记对方之尊贵，而对下不分对方之卑微。比自己强的人比如黄帝，他自愧不如；不如自己的人比如庶民，他又很是怜悯。以贤人自居而凌驾于他人之上，不会获得人们的拥戴；以贤人之名而又能谦恭待人，就会得到人们的拥护。他对于国事一定不会事事听闻，他对于家庭也一定不会事事看顾。不得已的话，那么还是隰朋可以。”

鲍叔牙为人，不就相当于那个能力压五音的卓尔不群之声吗？五音的缺陷他通通都能找得出来，却把自己弄得大而不当，无法参与朝政效命于君。危险啊，他就像那只在君王臣民面前搬弄灵巧的猿猴，怎么能躲得过前后左右暗箭如林！

从前，吴王乘船过长江，登上猕猴聚居的山岭。猴群看见吴王打猎的队伍，惊惶地四散奔逃，只有一个猴子留了下来。只见它从容不迫地腾身而起，抓住树枝跳来跳去，在吴王面前显示它的灵巧。吴王用箭射它，它敏捷地接过飞射而来的利箭。吴王下命令所有人一起上来射箭，于是猴子躲避不及抱树而死。

吴王回身对他的朋友颜不疑说：“这只猴子夸耀它的灵巧，仗恃它的便捷而蔑视于我，这就是它的下场！朋友，要以此为戒啊！唉，不要用傲气对待他人啊！”颜不疑听得面色如土，大汗淋漓。回来之后，便拜贤士董梧为师，铲除自己的傲气；抛弃享受，不在人前彰显自己的尊贵。只三年时间，全国的人个个称赞他。

从前，有一种奇异的鹊鸟，它的翅膀足有七尺长，却飞不远；眼睛足有一寸大，却连人都看不清。这就是大而不当啊！倘若能够得当，猫头鹰的眼睛哪怕只在夜晚才看得清，又有什么关系呢？换一双明目给它它反而不高兴；麻雀的双腿短小，仙鹤的双腿修长，又有什么关系呢？把麻雀的腿接长，把仙鹤的腿截短，它们反而会感到悲哀。

警惕啊！眼睛一味地追求超人的视力也就危险了，耳朵一味地追求超人的听力也就危险了，心思一味地追求外物也就危险了。风吹日晒，而河水不曾干枯，那是因为它守住了自己的源头。所以水守住了土，就不会干枯；影守住了人，就不会分离；物守住了物，就不会崩解。这就是知道执守住本源的缘故啊！

如果脱离了自己的本源，而一味向外追求，那么才能从内心深处显露出来就会危险，危险一旦形成已经来不及悔改。灾祸滋生并逐渐增多聚集，想要返归本性却又为外在的功与名所萦绕，要想获得成功便需要时长日久的下功夫。而人们却把耳聪目明看作是最可贵的，不是很可悲吗？

警惕啊！这三种人：沾沾自喜的人，苟且偷安的人，勤苦不堪的人。

沾沾自喜的人，是懂得了一家之言，就沾沾自喜地私下里暗自得意。自以为满足了，却不知道从未曾有过丝毫所得，所以称他为沾沾自喜的人。

苟且偷安的人，就像猪身上的虱子一样，脱离了本源，寄居于外物。把稀疏的鬃毛，当作广阔的宫廷与园林；把腿脚间的夹缝，当作安宁的居室与处所。却不知屠夫一旦宰了猪，生起火，自己便要和猪一块儿被烧焦。这就是依赖环境而安身，又因为环境而毁灭，只图一时的安宁而已，所以称他为苟且偷安的人。

所谓勤苦不堪的人，就是舜那样的人。舜讲仁义，有才能，多次搬迁居处，每到一处就能聚合十万家人。尧了解到舜的贤能，就从荒芜的土地上选拔了他，说是希望他能把恩泽布施百姓。舜一直到年老了，听力和视力都衰退了，还不能退回来休息，所以称他为勤苦不堪的人。

这三种人，就是过分发扬于一端，过分往外追求，而最终流离失所的人。真人，他不会与人过分亲近，也不会与人过分疏远，他只是用眼睛来看自己所能看视的东西，用耳朵来听自己所能听取的声音，用心思来收回自己逐物的心思。像这样的人，他们内心的平静就像墨线一样正直，他们的变化总是处处顺应自然的造化。

古时候的真人，用顺应自然的态度来对待人事，不会用人事来干扰自然。古时候的真人，获得生存就听任生存，失掉生存就听任死亡；获得死亡就听任死亡，失掉死亡就听任生存。药物，乌头也好，桔梗也好，芡草也好，猪苓也好，这几种药更换着作为主药，怎么可以说得完呢！怎么可以只偏执于一端呢！

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